老子在《道德經》說「聖人後其身而身先，外其身而身存。『非以其無私歟?，故能成其私』」。
意思是：聖人雖然置身人後，反而，結果是超乎人前；雖然置生命於度外，反而，結果是生命獲得保全，這不正表示聖人的無私嗎? 故終能成就聖人的私心。
『非以其無私歟?，故能成其私』，這句話被誤會為老子的「無私」是假意、而「成其私」才是真心。因而，老子被斷章取義者，誤認為是一位工於心計的陰謀家，二千五百多年以來，始終沈冤未雪。
左右中國文化的諸子百家，不外儒釋道三家。
儒家的「儒」字：(需人)是指社會所需要的人。儒家聖人的標準是：心外求法、向外馳求知見，博學多聞，學而優則仕，以「經世致用」為目的。
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佛家的「佛」字：(弗人)不是凡人、是世外之人。佛家的聖人標準是：心內求法、以明心見性為目的。空我、空法、空空、三空及第、四大皆空，無我無法、無知無得，牠是證悟真如的覺者-佛菩薩。
道家的「仙」字：(山人)是少私寡欲、見素抱樸的閒雲野鶴、也是寄情山水的仙人。道家的聖人標準是：道法自然、以復歸於無極為目的。牠是返璞歸真的真人、也是無私無欲的仙人。
儒家是心外求學，故「為學日益」，知見私欲日益增進；佛家及道家都是向內求心，故「為道日損」，偏見私欲日益漸少。「知見私欲」愈多、則「離道」愈遠，反之亦然。
所以，若用儒家正向觀點的有為法去銓釋，老子反向思惟的無為法，將治絲益棼、理不出頭緒。
惟有運用同樣「心內求法」的佛家空觀思惟，才能了悟道家「致虛極、守靜篤」的意境，也才能圓滿詮釋老子「以無私成其私」的真諦，才能讓蒙塵二千五百多年的老子，含冤得雪。
敝人才疏學淺，亦非佛門中人，為了昭雪老子的千年沈冤，自不量力，小心翼翼地引用《佛經》的經文，深怕，若與經義有所出入，誤解如來真實義，將罪不容赦，因為誤會經義、曲解佛說，形同謗佛。
佛家說，天地萬物都是因緣所生，空無自性，緣來則生、緣去則滅，所以，天地也會有天災地變。
但，道家認為，天地善利萬物而不為主、故幾於「道」(幾乎等同於『道』)，而且，天地不自營己生，故能長生。天地並非為了長生，才矯情地不自營己生。天地即源於永恆的道、又幾於道，而道法自然，故天地的運行，都是自然而然、無造無作，法爾如是。
所以悟道的聖人，效天法地，當面臨攸關利益的糾葛時，在爭先恐後的人潮中，聖人自然而然地謙虛退讓、甘居人後，不與人爭，卻，出乎意料之外，反而發生位列前茅的結果；當面對險境，衆人退縮不進時，聖人自然而然地義無反顧，置生死於度外，奮不顧身地身先士卒，但，反而得到全身而退、保全生命的佳果。
聖人之所以「後其身」，並非為了陰圖「身先」，「外其身」也不是為了權謀「身存」，完全是法爾如是的自然反應。
因為聖人心中沒有「先」「後」或「存」「亡」等分別心。故老子說「聖人常無心」，也就是佛家所說：「無所住而生其心」，緣來則應。
至於聖人最終為何得到「身先」或「身存」的結果，依道家的說法，那是「天道無親、常與善人」的自然體現；依佛家的說法，這是「因果循還、報應不爽」的自然結果，並非聖人之所能預料，更非聖人「後其身」及「外其身」的初衷及目的。
因為聖人沒有產生「有住」的私心，即佛家所說的「無所住而行於布施」(布施而無布施相、無受者相、亦無施物相)，施恩不望報，所以才能够成就他符合自然大道之至私。
也就是《陰符經》所說：「天之至私，用之至公」，即天道的至私、用在人道上就是至公，也就是俗稱大公無私的意思，在此境界中，至私無私就是至公無公。
源自中國古文的日文，其「私」字、就是中文的「我」。故「無私」即「無我」。
所以，可將此句『非以其無私歟?，故能成其私』，解說成：「這不正顯示了他的「無我」精神嗎? 故終能成就其『真我』」。
『真我』就是無我之我，它是超越「我」與「無我」的境界。也就是李登輝前總統所說的「我是不是我的我(我是無我的我)」。
佛家的「無」不是沒有，而是指「妙有真空」，即，妙有非有是真空、真空不空是妙有。
所以「無我」不是沒有「我」，而是「妙有真空」中的妙有(妙用無窮)。
在真空中沒有「我」也沒有「無我」、它是超越「我」與「無我」的境界，這就是「真我」或稱「大我」。
道家的聖人，效天法地，見素抱樸、少私寡欲。當私欲愈少則離道愈近，故老子說「為道日損」，悟道的聖人以復歸於無極、復歸於嬰兒般的赤子之心為目的，悟道者就是已經返璞歸真的真人、也是無私無欲的仙人。
所以，老子所說的聖人「無私」是無為的無私，也是自然而然、無心的無私，絕非為了圖謀所謂的「成其私」或妄得聖人的虛名，而矯揉造作的「無私」。
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