在今天台灣的教育，科學被廣泛認為是真理和知識的堡壘：蘋果新一代的手機、特斯拉最新的電動汽車、無所不能的人工智慧。
先進的技術每天都在向人們展示科學的真理。「宗教」一直試圖將「科學」見解與其教義結合起來，我們很大程度上希望我們的「政治」考慮並遵守科學證據。
然而，無論「科學」多麼嚴謹或強大，它都無法引發它所強調的社會變革，氣候變遷、手機成癮、人工智慧取代人類的工作等等，科學技術在實際上不等同解決問題的萬靈丹。
某些非常有影響力的哲學家將「科學技術等同於輕率」。
政治理論家漢娜·鄂蘭說：不相信科學家的政治判斷可能是明智的，原因主要不是他們缺乏「品格」，他們沒有拒絕發展原子武器；或者是他們的「天真」，他們不明白一旦這些武器如果被開發出來，他們將是最後一個被諮詢其使用情況的人。事實上，他們生活在一個言論思想失去力量的世界。
這段富有爭議性的文字提出了兩個重要的見解。首先，她強調了科學的局限性，至少是科學家的局限性。與 20 世紀的科學家無法控制其技術發展的產品使用方式類似，當代科學家也無法在氣候變遷和戰爭等緊迫問題上推動必要的社會變革。
其次，強調知識與思想之間的區別。科學知識是科學方法的偉大勝利，它以方程和數據的形式表達出來，對於沒有數學技能的人來說是無法獲得的，因此與一般的演講和討論不同。
我們依靠科學來治愈癌症、提高農作物產量、利用能源、設計炸彈以及理解物理定律——那麼為什麼我們的一些最偉大的思想家將科學技術與輕率聯繫起來呢？
尼采在他的著作《快樂的科學》中提出了著名的斷言：上帝死了！我們已經殺了他了！尼采是在哀嘆上帝的死亡，而不是慶祝它。神曾經是真理和道德的支柱，只要我們遵循神的話，我們就可以放心走在正確的道路上。
許多人會說科學已經接了神這個接力棒，但我們必須了解科學的局限性。
科學對「道德」幾乎沒有什麼可說的，也不能教我們多少關於「政治」的知識。因此，如果我們只關心科學方法旗幟下的問題，必然會縮小我們提出的問題和尋求答案的範圍，最終我們將無法完成人類共同生存的基本任務。事實上，我們人類社會現在的相處並不比科學革命之前更好，只是在我們能做的事情上更加強大。
即使承認科學無法回答我們的生存困境，我們仍然應該解決海德格和卾蘭都將「科學技術」等同於「無思想」這一事實，科學不斷前進並不斷尋求發展，科技的浪潮卻讓我們沒有時間思考。正如海德格所說，“我們忘記了思考”。
台灣為什麼有這麼多高學歷的低能兒？因為崇尚科學萬能，以為自己會數學就了不起，搞不清楚知識和思想之間的差別。專家是訓練有素的狗，意思大概也是這樣。
這是一個非常嚴重的問題！
作者：luvqs
原文出自李忠憲臉書，芋傳媒經授權轉載。
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