蘇軾的思想，融會了儒學三綱八目及《孟子》「自反而縮，雖千萬人吾往矣」等，有為有守、勤政愛民的孔孟思想；又貫通了道家，見素抱樸、少私寡欲的老莊哲學；及了悟佛家，無所住心、觀空無念的精神境界。
內藏道家自然無為的黃老之術，外顯儒家執著有為之行，頗有莊子所述「內聖外王」的風範。又兼具佛家悲天憫人的情懷。既能在現實生活中，克盡厥職，做入世事業，又能跳脫名韁利鎖 、秉持出世精神、不執迷俗塵。縱使身處逆境，依然能保持豁達開朗的精神，維持盎然的生活情趣。
蘇軾才華橫溢，卻命運多舛、一生坎坷，浮沈宦海、屢陷險境。後來雖潛修佛法，觀空覺悟，但並無消極的出世之念，反而，悟「道」有成，「天地與我並生、萬物與我為一」，秉持天人合一、「道法自然」的精神，積極入世、享受今生。
1061 年，意氣風發的蘇軾，初入仕途、於赴鳳翔任通判的途中，路經澠池、雖然初生之犢不畏虎，但，性情中人的蘇軾想起五年前進京趕考時，曾與其弟蘇轍(子由)夜宿這座寺廟，臨別時、在老僧僧房壁上題過詩。而今，老僧已死，舊壁頹塌，感悟人生無常、前途茫茫，一時興起，寫下《和子由澠池懷舊》「人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西」的千古傑作。
對雪泥鴻爪般的過去，及人生的無常，充滿無奈不捨，對無從得知的未來、更是茫然無著。感時懷舊、瀰漫著「虛無主義」的氣息，讀之令人備感淒涼。
「木秀於林、風必摧之，行高於人、眾必非之」。蘇軾進入官場後，雖勤政愛民、有為有守，但，只因名滿天下、鋒芒畢露，因而屢遭構陷，以致仕途坎坷、有志難伸。
1079 年，因詩賈禍，「烏台詩案」慘遭入獄，幾至於死。後又被貶爲黃州團練副使，1082年3月，心灰意冷的蘇軾寫了膾炙人口的《定風波》「莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。
竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。
料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。
回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴」。
宦海起伏，歷經風波，使蘇軾的思想起了變化，陷入出世與入世的矛盾之中。此時他與廬山歸宗寺住持、佛印法師頗有來往，所以字裏行間，充滿了佛家的出世思想。「回首向來蕭瑟路，歸去、也無風雨也無晴」，道出他已看破、看空過去，擬以回歸本心自許、將嚐試以無所住心(無善惡好壞的分別心)，去坦然面對未來的挑戰。
但，他並沒有悲觀地出世，或消極地遁入空門，反而積極地發揮入世精神，與「道」同行。同年 1082 年 7 月又發表《前赤壁賦》「惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也」。
潦倒困頓，卻，積極學習道家莊子「與天地並生、與萬物為一，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友」的消遙遊、享受今生。
蘇軾雖然修習佛法，但，自覺未識本心，見山是山、見水是水，見色不見空，而徬徨無著。所以在 1084 年有感而發作《題西林壁》「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中」。
蘇軾由於不識本心而執色、執相(見山是山、見水是水)，觀物未竟全貌，而以偏蓋全、導至雖身處廬山、卻始終「不識廬山真面目」。
及至漸悟時他又作《贈東林總長老》
「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身？夜來八萬四千偈，他日如何舉似(示)人！」(廣長舌即如來應化身的32相)。
此時的蘇軾已悟「(溪聲)空不異色、(山色)色不異空」，境界已等同阿羅漢的「析法真空」(我空、法未空，仍有「空執」、「法執」)階段。但沒有阿羅漢的灰身泯智「執空」、及墮無為坑的厭世思想。
至此，蘇軾已了悟到世俗的溪聲、山色，無非都是佛陀的清淨法音和法身的體現。但蘇軾此時心中仍有「色」與「空」二法的概念，仍未臻究竟。
及至 1101 年，流放海南島、顛沛流離的蘇軾，雖奉詔北返，但，白雲蒼狗、歷經滄桑的蘇軾於北返途中病倒，寫下生前最後一首詩，回顧其紆迴曲折的人生作了一個總結：《觀潮》「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。到得還來別無事(及至到來無一事)，廬山煙雨浙江潮」。
這是東坡居士在臨終時給小兒子蘇過、手書的一道偈子。超群絕倫的蘇軾，結束了長期流放的生活，從一個躊躇滿志、一心從政報國的慷慨之士，慢慢地被命運、折磨成一個飽嚐風霜、參透生活禪機的風燭老人。
人之將死、其言也善，聽說小兒子即將就任中山府通判，蘇軾寫下了他的肺腑之言，這是一首傳頌千古，頗富禪機的名詩。此時的蘇軾見色見空，已證悟「色即是空」色空一如、已經達到了「體法真空」的菩薩境界(「空即是色」的「妙有真空」才是佛的境界)。
菩薩上求菩提、下化衆生，雖證悟無餘涅槃、但為了返駕慈航，普渡衆生，所以不入涅槃，反而用中道義、浮沈於濁世。所以「煙雨潮汐」即非「煙雨潮汐」是名「煙雨潮汐」。煙雨的聚散飄忽，江潮的來去澎湃，在菩薩眼中，都是過眼雲煙。
正如六祖惠能所說:「非風動，非幡動，是仁者心動」，風或幡的「動」與「靜」，潮汐煙雨的「美」與「醜」，依法眼看來，都是平平等等、一如不二的緣影。這也就是龍樹菩薩《中觀論》所述：「因緣所生法、我說即是空，亦為是假名、亦是中道義」的法意。
覺悟的蘇軾總結自己的一生，歸納三階段，開示其子，悟入人生的真諦。
- 見山是山、見水是水：未悟時期，見色不見空。對「廬山浙潮」，執著仰慕，想一睹為快，所以「未到千般恨不消」。這是凡夫階段。
- 見山不是山、見水不是水：漸悟時期，證悟「色不異空」。當一償宿願，身臨其境時、覺得「廬山煙雨浙江潮」不過如此，「及至到來無一事」，因而，頓悟萬法皆空，眼前的佳山美水，或追求到手的功名利祿，對本心而言，不過只是鏡花水月而已。這是二乘聖人、阿羅漢的境界。
- 見山還是山、見水還是水：覺悟時，證悟「色即是空」色空一如。大覺大悟的蘇軾於臨終前、語重心長地告誡即將赴仕的幼子蘇過，無論是「廬山浙潮」的壯觀美景，或世間的功名利祿，依真諦觀，無非都是四大假合或六塵緣影的「空相」，都有如水中月，非月、非非月。
所以，將來不論看到或看不到「廬山浙潮」、得到或失去功名利祿，都要以如如不動的清靜心去看待。但，即然置身俗世，「人之所畏、不可不畏」，為了避免孤芳自賞而遺世獨立，就要依俗諦之道而行，和光同塵、不為境染，不盡有為、不住無為，一切隨緣而應。這是菩薩的境界。
蘇軾臨終，用此充滿禪思的偈言，現身說法，除了開示其子，也開示世人，悟入正知見。
全詩偈顯示出蘇軾追求真理的三個歷程。
解脱的蘇軾，雖然置身於五毒濁世，但，出污泥而不染，即使身處逆境，也能於日常生活中、將身邊萬境，景緻化為極樂世界，天人合一、道法自然，將理想融合入生活，而不改其樂，從不沉溺於空中樓閣的幻景。法爾如是，「飢來吃飯、睏來眠」，行住坐臥，無時無刻不感受到真實、鮮活生命的存在，瀟瀟灑灑地度過了他波瀾壯闊的一生。
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