常言道，宗教信仰可以撫慰人心，這是就信仰者本身而言。但是宗教信仰的儀式，以及信仰的集體作用，則必然產生社會學上的意義，此時，可能就有正、負兩面的作用與影響。台灣人的宗教信仰，以來自中國的民間多神信仰為最大宗。這種信仰，除了在儀式上廣燒紙錢，會浪費資源、污染空氣破壞環境、危害國民健康之外，還有一個副作用，那就是透過宗教信仰，在政治上混亂了國家認同，常被無神論的中共利用來統戰。對於這種現象，我經年提出反省，呼籲在儀式上要進行改革。然而，近百年前的台灣文化協會志士蔣渭水、林秋梧們，早就對此大聲疾呼了，至今仍喚不醒民心，遑論我人微言輕，更起不了作用，只是招來宮廟人士的辱罵。
等到我認識大地文教基金會的楊緒東醫師，來到他手創的「台灣聖山生態教育園區」（以下簡稱台灣聖山）之後，我才恍然大悟，我過去的呼籲多只知「破」而不知「立」。而楊醫師提倡「台灣神」的觀念，在基本上確定了傳統民間信仰的相同性質，而能建立新的信仰。台灣傳統的民間信仰，如關公、媽祖、王爺、開漳聖王、清水祖師、保生大帝…的信仰，都是「人而神」的信仰。所謂「人而神」，也就是生前是人，死後被奉為神。
那麼台灣有那麼多為台灣奮鬥、犧牲、受難的人，當然更應該受我們台灣人景仰膜拜，一樣可以是「人而神」的典範。所以楊醫師開闢園地，將二二八受難者、白色恐怖下的受難者、為台灣的獨立自主、民主、自由、人權、公義、平等…奮鬥犧牲的人士，都在「台灣聖山」一一立碑紀念。如果是傳統民間信仰者，無妨敬拜我們諸「台灣神」，因為諸「台灣神」並不遜色於媽祖、關公，也不用擔心海峽另邊有心人進行跨海統戰；如果是基督徒、回教徒，或是無宗教信仰習慣的人，來到「台灣聖山」，可以自行不帶任何神秘主義色彩，僅以虔敬之心，追思台灣前輩。
可貴的是，楊醫師毫無族群偏見，所以他所推崇的「台灣神」也包括來自中國的雷震、傅正、廖中山…。
楊醫師的「台灣神」信仰，就是奠立在公義、民主、自由以及對台灣的大愛之上。所以他在「台灣聖山」上的「台灣英雄殿」，寫下這副對聯：
民主烈士在此坐鎮 大愛精神參贊化育
而且，基於環保，聖山上沒有空氣污染的冥紙、金紙的紙灰飛揚，只有莊嚴卻又溫馨的氣氛。
我上過「台灣聖山」三次，與楊醫師有數面之緣，深切體會他用心良苦，立意深遠。讓我更感動的是，從傳統的宗教習慣看，他可說是創始一個宗派的「教主」，但是他不製造「教主」的威權氛圍，他平易近人，和藹可親。他所帶領的「大地文教基金會」志工團隊，都親如一家人，我每次去聖山，都有回家的親切感。
記得去年六月九日，楊醫師特地為「台灣革命僧林秋梧」（證峰法師）舉辦追思立碑儀式，楊醫師邀請我這個研究者兼家屬（林秋梧是我的舅公）出席。揭碑活動結束後的餘興節目上，楊醫師還上台與大地的夥伴同修一起熱舞。我要特別一提的，楊醫師還牽起「贊史」的手大跳恰恰！
「贊史」是誰？「贊史」就是楊醫師生前特別為我取的道號。這個道號，深得我心！楊醫師能與我「贊史」共舞恰恰，足見他不是死守教條的，也沒有權威架子。而他將證峰法師林秋梧立碑入祀，因為他肯定林秋梧的「體解如來無畏法，願同弱少鬥強權」的精神，而這個精神，不也正是楊醫師的寫照嗎？
而今，要和楊醫師共舞的機會已經不再了！我永遠懷念他！
原文出自 李筱峰 臉書，芋傳媒經授權轉載。
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