過去男女授受不親，為延續族群生命，魯凱族祖先設計盪鞦韆遊戲，讓年輕男女有更多機會接觸，進而結婚生子。這個巧思獲原住民傳統智慧專用權。
7 月，台東原住民 100 多場的歲時祭儀陸續登場，台東唯一的魯凱族部落，位於卑南鄉肯杜爾山下的達魯瑪克部落收穫祭這 2 天舉行，最大的特色是鞦韆文化，也是成年男女表達愛情的浪漫時刻。
前幾天，魯凱族青年到山上尋找巨大的刺竹砍回來部落後，由族人以傳統的手法來搭建鞦韆，高度超過 18 公尺，是目前國內各原住民族群豐年祭典中最大型的鞦韆。
這 2 天魯凱族女孩穿著亮眼的傳統服飾、配戴華麗飾品，每位都是焦點，因為這是屬於她們浪漫時刻，即將要向族人宣告她談戀愛了。未婚的少女配戴百合花，百合花潔白的花瓣散發出淡淡的幽香在魯凱族的社會裡，是高貴、貞潔的象徵，不是百合花盛開的季節則利用白色布片剪裁花瓣的形。
昨天開幕儀式後，盪鞦韆活動開始，盛裝的青年男女載歌載舞，未婚女孩輪流盪鞦韆，女孩站上鞦韆的藤索腳踏後，自己將雙膝綁住固定， 2 名壯碩年輕人隨即在 2 側拉藤索使鞦韆擺盪，越盪越高，最後青年將女孩抱下，交給場邊等待的女孩男友，公開 2 人的情愛。
主持人特別提醒男士抱女孩的姿勢，不能犯規，否則會受到長輩懲罰。男孩抱女孩時，要緊握拳頭，為了避免手指觸犯到女孩的身體，在未婚前，男女雙方不能有過度肌膚接觸，女孩則羞澀的遮掩臉龐。
昨天達魯瑪克收穫祭第一天，東興社區（達魯瑪克部落）發展協會理事長王文賓宣布「魯凱族達魯瑪克鞦韆Talraisi」，獲原住民委員會審查通過為原住民傳統智慧創作專用權。
王文賓說，達魯瑪克的鞦韆獲智慧財產權，代表著文化的傳承，也代表生命的延續，未婚的少女才有資格上鞦韆，在鞦韆上擺盪時，全村的族人，尤其是未婚男青年就開始物色這位在盪鞦韆女孩，看中意了，就開始追求提親，提親成功後就成立家庭、結婚生子，延續生命。
負責魯凱族鞦韆田野調查、這次收穫祭文化總監周添來說，魯凱族傳統歌謠中有一段讚頌鞦韆的詞，代表著鞦韆是祖先傳承的文化，更可道出歷史悠久。
周添來說，鞦韆的演變依照傳統說法，原是頭目家族在大樹綁上藤編繩子，給小孩們遊戲用。後來魯凱族人遷移至卡巴里瓦時期，因庭院無大樹，但周邊有生長良好的刺竹林，架立後可做替代大樹，經過祖先長期研究如何架立固定，才有現在鞦韆雛型，傳統的鞦韆高不能低於 18 公尺。
周添來說，魯凱族祖先在小米祭儀禁忌結束後，為慰藉族人一年的辛勞，發展出共同慶豐收歡樂的活動。未婚男女難得一年當中有此機會見面，但苦無肌膚接觸機會。
祖先看到了，為著族群生命的延續長久之計，給年輕人更多接觸機會，頭目家族於是將鞦韆遊戲和族人分享，且思設計符合男女可肢體接觸且被規範的鞦韆禮儀，讓彼此愛慕的男女有第一次的肌膚接觸，進而成立家庭生孩子，傳承族群生命。
（新聞資料來源 : 中央社）
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